Топ-100

Напишите нам

Есть интересная новость?

Хотите, чтобы мы о вас написали?

Хотите стать нашим автором?

Пишите на: leonovichjohn@mail.ru

Хотите разместить здесь статью? Пишите: leonovichjohn@mail.ru

В Японии важно старание, а не результат, деталь, а не картина. Уважаема природа и недопустимо вмешательство в естественный ход жизни. Богами являются умершие предки, духи гор и старых безделушек, живут они бок о бок с людьми и не вершат над ними суд. Мы узнали у япониста и религиоведа, на чём зиждется японская культура, дарящая человеку гармонию и уберегающая от родного западному человеку экзистенциального ужаса.

Ответы подготовлены на основе беседы с Елизаветой Вайнберг – японистом, преподавателем курса истории, культуры и религии Японии Студии экспериментальной японистики «JapanGO!».

В чем японское мировосприятие принципиально отличается от российского или западного?

Главное отличие в том, что культуры и религии формируют для нас совершенно разный фон, вне зависимости от того, насколько мы верим или не верим. Основу западного мышления составляют культура греков, римлян и христианство. Изначально подразумевается, что мы рождаемся грешниками, существуют первородный грех, семь смертных грехов, за которые мы обязательно будем гореть в геенне огненной. В Азии этого нет, все грехи можно исправить, если постараться. В христианстве, конечно, можно покаяться перед господом, но на Востоке немного другая система: человек, с одной стороны, имеет дело с самим собой, с другой стороны, нет ничего, не было и не будет. Нет на божественном троне персоны, которая будет вершить суд, всё зависит от личного восприятия конкретного человека.

Примером проявления религиозного сознания является разное отношение к самоубийству. Для нас оно является неправильным, недопустимым. Совершившего самоубийство православного христианина даже отпевать не станут. В христианской культуре вообще смерть – самое страшное. У японцев же она может восприниматься как избавление, иногда даже как достойный шаг, решение проблемы. Если у нас самоубийство является уходом от проблем, эскапизмом с элементами эгоизма, то в Японии оно может быть необходимым для очищения имени, исполнения долга, избавления общества и близких людей от проблем, позора, лёгшего на семью. Широко известно, что самоубийство было распространено среди самураев. Хоть эпоха прошла, когда позор смывали кровью, прошла, в развитой Японии по сей день высокий уровень самоубийств. Это большая проблема, вытекшая из их особого отношения к смерти: когда представители других культур из последних сил ищут выход, потому что самоубийство – не выход, японцы замыкаются в себе.

Ещё одно различие мировосприятий в том, что в Японии до сих пор коллективное превалирует над индивидуальным. Эта черта характерна для всей Азии, и сохраняется в Японии несмотря на то, что она – страна демократического толка и либерального уклада жизни. Эту специфику можно охарактеризовать японской поговоркой, что выпирающий гвоздь нужно непременно забить. Однако для японцев не зазорно богатство. Если христианство не очень хорошо относится к материальному возвышению, большое состояние ассоциируется с гордыней, жадностью, и наверняка сколочено не теми путями. Христианство возводит в культ аскетичность и бедность, считает, что богатство развращает. У японцев такого понимания нет, они более приземленные в этом плане. Если человек трудится и зарабатывает – он молодец. И нет ничего постыдного в том, чтобы помолиться о богатстве или хорошей должности.

Последним принципиальным отличием является то, что японцы воспринимают всё с точки зрения гармонии. Гармония должна царить повсюду и никогда не должна нарушаться, её всегда нужно восстанавливать. Как это отражается в быту? Например, нельзя напрямую отказывать: в ответ на невыполнимую просьбу следует долгое объяснение, в конце которого просящий сам скажет, что, наверное, вы не сможете. Японцы много думают, как не обидеть окружающих или доставить им неудобства. Даже когда японцу дарят подарок, он в ответ не благодарит, а извиняется за то, что заставил думать о себе, своим существованием нарушил ваш покой.

Какие представления лежат в основе японской мудрости?

Японская мудрость тесно связана с мировосприятием. Если человек западного сознания созерцает мир, то он должен выйти вовне, чтобы объять всё вширь и познать новое опытным путём. Японцы же познают вглубь, находят маленькую деталь и углубляются в неё. Если мы смотрим на песчаный берег, то японцы на песчинку. С одной стороны, они, скорее всего, упустят прелесть общей картины, с другой стороны, откроют дополнительные аспекты, незаметные при взгляде издали.

Любая японская деятельность связана с чрезмерным вниманием к деталям, которые важнее целого. Это отражается и в работе: нет культа результативности, есть культ старания. Важно, что человек прилагает усилия, и другие знают, что прилагает усилия. Его могут посчитать человеком бренным, которому работать не дано, но простят и похвалят за старания.

Японская мудрость в том, чтобы находить счастье в мелочах. Конечно, не всегда это удаётся, но бытовое мировоззрение в том, что не стоит гоняться не пойми за чем, нужно наслаждаться моментом, мелочами: вкусной едой, погодой. В любом дне всегда есть место приятному, которое нужно подмечать и составлять из него большое счастье. Чтобы стать счастливым, необязательно куда-то убегать, ведь от себя не убежать. Счастье – это не то, чего японец достиг или не достиг, это внутреннее состояние, над которым нужно работать. На это делает упор, в том числе, буддизм. Нужно помнить, что японцы испытывают культурное влияние сразу двух религий, синтоизма и буддизма одновременно. И их главная мудрость в том, чтобы познать себя, открыть вселенную в себе.

В каких отношениях с природой состоят японцы?

Японец потенциально имеет более тесную связь с природой, нежели европеец или американец. Это обусловлено традициями и верой. Существует три главных культа – предков, гор и лесов. Последние два обеспечивают заботу о природе, несмотря на модернизацию, индустриализацию и плотность населения. Человек – не царь природы, а её часть, чрезмерное вмешательство в природу, нарушает равновесие и гармонию. Важно, что эта гармония не означает безмятежное спокойствие и отсутствие движения. Торможение естественных процессов тоже нарушает гармонию. В понимании буддизма и дзен-буддизма всё должно двигаться, нельзя останавливать поток, нельзя идти против него.

Пару лет назад, на Новый год в городе Кобэ установили самую высокую в мире «ёлку» (что японской традицией не является). Хвойное дерево не стали обвивать гирляндами или украшать шарами, чтобы не сковывать; на него была направлена подсветка, содержащая позитивный посыл, как-бы восхваляющая первоначальную красоту дерева. Но людям не понравилось: дерево было очень старым, значит, являлось синтоистским божеством.

Уважение к природе также выливается в то, что и традиционная, и современная толковая архитектура идеально вписываются в пейзаж, не сливаются с ним, но находят своё место. Если на опушке построен дом, то кажется, что он всегда там был.

Каковы боги в понимании японцев? Как их представления соотносятся с христианскими?

В христианстве Бог над человеком. Во всех есть божья искра, но Бог, высшая сущность, властен над человеческими судьбами, воплощает в себе нечто великое. А боги в понимании японцев – нечто совершенно иное. Традиционная древняя японская религия синто является анимизмом – в ней божественной сущность наделяются разнообразные объекты живой и неживой природы. И в Японии, помимо основных божеств (пантеона синтоистский богов и его главы, солнечной богини Аматэрасу) есть много локальных божеств. Более того, в основном поклоняются как раз местечковым богам – духам гор, старых деревьев, камней, духам, вселившимся в предметы, так как в качестве тела бога может выступать любой объект, особенно если у него интересная судьба, например, меч. Эти боги называются «ками» и живут с японцами в одной плоскости, делят с людьми мир. У богов может меняться настроение, у них есть желания, они могут вести себя хорошо или плохо, потому что все с характером.

Японцы не считают, что их жизнь зависит от высшей воли, от божеств. Люди понимают, что делят Мир с богами, которые могут помочь или навредить в зависимости от их настроения. А храмы нужны для того, чтобы указать, что в этом конкретном месте живет дух ками, что его не нужно тревожить, его нужно уважать. Интересно, что богам приходят не только, чтобы о чём-то попросить. Люди могут принести подношение или рассказать богу новости, потому что ему тоже интересно, что в мире происходит.

Есть отдельный вид духов – духи предков. Их почитают дома, почти у всех японцев есть домашние алтари. Духи умерших предков защищают семью, поэтому к ним нужно очень хорошо относиться, если разозлить их – мало не покажется, они могут быть требовательнее духов ками.

В буддизме всё немного сложнее. Там тоже нет бога в привычном понимании, есть вселенский закон, по которому происходят те или иные процессы. Существуют будды, их много, но они – некое воплощение вселенского закона, они нужны, чтобы помогать системе приходить в норму. Будда – не божество, он тот, кто родился в нужном месте и нужное время, познал суть всего сущего и обязательно ушёл в нирвану, то есть понял, что всё есть и ничего нет одновременно. Рангом чуть ниже будд есть бодхисаттвы, существа, которые помогают становиться на путь истинный, правильно познавать вселенную. Но если отбросить все ритуалы и погрузиться в философские каноны, то можно обнаружить, что у христианства и дзен-буддизма много общего, говорят они об одном и том же, налагая на это разные вуали. Например, они обосновывают веру в сверхъестественное, возможность достижения Вечности, налагают запрет на причинение вреда (убийство, насилие и др.). Нужно понимать, что кроме отличий есть общие черты.

Тезисы о японской культуре

Резюмирует Николай Поляков – религиовед, доцент СПбГУ, кафедра философии религии и религиоведения

Есть несколько принципиальных различий религии Японии и христианства. В синто отсутствует фигура основателя, сопоставимого с Иисусом из Назарета или Мухаммадом. Соответственно, нет и освященного их авторитетом единственного священного текста, а также и претензии на монополистическое обладание истиной. Синто довольно органично включает в себя элементы нескольких азиатских религий: не только буддизма, но также конфуцианства и даосизма, что свидетельствует о невероятной, по нашим меркам, плюралистичности. Синто не является дуалистической религией: то есть ей не свойственно противопоставление двух миров (нашего и горнего), нет абсолютизации добра и зла, персонификации метафизических сил, стоящих за этими этическими понятиями. Наконец, отношение японцев к своей национальной религии существенно отличается от знакомого нам по авраамическим религиям: оно значительно проще, и представителями западной цивилизации иногда воспринимается как атеистическое.

Почему современные японцы, в большинстве своём, религиозными себя не считают, но храмы посещают регулярно? Кажется, что для японцев синто – нечто большее, чем «просто» религия: за тысячи лет оно так вплелось в ткань культуры, что большинство праздников и ритуалов жизненных циклов, когда приглашаются каннуси (жрец), воспринимаются как часть культурной традиции, а не элементы культа.

Чтобы приблизиться к понимаю японской культуры, можно почитать книгу Рута Бенедикта «Хризантема и меч. Модели японской культуры»; о религии – «Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто».

Понравился материал?

Подпишись на наш Яндекс.Дзен

А также паблик Вконтакте!

 
16+