В мае в издательстве МИФ вышла книга одного из самых известных учеников Юнга Эдварда Эдингера «Эго и архетип». В исследовании психолог прослеживает, как процесс развития личности находит отражение в символике мифов, религии и искусства. Публикуем отрывок из книги об одной возможных интерпретаций такого свойства знаменитого философского камня, как вездесущность.
© МИФ
В параграфе 7 говорится следующее:
С помощью волшебного камня можно обнаружить местонахождение любого человека в любой части мира, как бы хорошо он ни схоронился в палатах, чуланах или пещерах, ибо и там он позволяет все тщательно исследовать. Одним словом, он представляет вашему взору весь мир, в котором вы можете увидеть или услышать все, что пожелаете. Более того, он позволяет человеку понимать язык живых существ, чириканье и щебетание птиц, мычание животных. Он способен одухотворить образ, который становится истинным оракулом, наблюдая за влияниями небесных тел; но здесь нет некромантии или чего-то дьявольского, ибо все происходит легко, естественно и по-настоящему.
Ничто не в силах укрыться от философского камня, все открыто для него. Он вездесущ.
Читайте также
В этом отношении философский камень равнозначен всевидящему оку Бога. В четвертом и пятом видении пророка Захарии содержится интересная аналогия с нашим текстом. В четвертом видении Захария видит камень и на камне этом семь очей. В пятом видении он видит золотой светильник с семью лампадами. Ангел говорит ему: «Это очи Господа, которые объемлют взором всю землю».
Юнг утверждает, что некоторые алхимики интерпретировали эти фрагменты, соотнося их с философским камнем. Семь очей Господа соответствуют сферам семи планет, а в алхимии — семи металлам. Они олицетворяли семь ступенек на лестнице трансформации.
В Древнем Египте око Божье занимало видное место среди религиозных образов. В погребальной молитве сказано: «Я есть всевидящее око Гора, чей вид вселяет ужас; я есть владычица Убийц, Могучая устрашительница».
Этот фрагмент отражает обычную позицию эго при столкновении с переживанием ока Божия. Это тревожное отношение, при котором человек боится, что грехи его бессознательного будут обнаружены и осуждены. Поскольку ничто не в силах укрыться от философского камня, он воспринимается как угроза каждым, кто старается уклониться от полного самосознания. Философский камень способен видеть всё, потому что он символизирует полную интегрированную личность, которая не имеет скрытых отщепленных сторон. По этой же причине он позволяет понимать язык птиц и животных. Эта способность отражает интуитивную и инстинктивную мудрость человека. Образ всевидящего ока Божия указывает на существование единого источника сознания (видения) в бессознательном. Кроме того, он косвенно указывает на явления синхронии. Глаз как круг иногда представляет собой черту мандалы. Например, Боллингенский камень Юнга имеет форму глаза с фигурой Телесфора в зрачке. Око Божие служит наглядной иллюстрацией к высказыванию „Vocatus atque non vocatus Deus aderit“ («Бог придет, даже если Его не звали» — эта фраза была написана над дверью дома Юнга.).
Источник фото: Edz Norton on Unsplash
И последнее: в этом параграфе сказано, что философский камень способен «одухотворять образ, который становится истинным оракулом, наблюдая за влияниями небесных тел». С психологической точки зрения одухотворение образа относится к способности бессознательного выражать неясное недифференцированное настроение или аффект в каком-либо конкретном фантазийном образе. Именно к такому развитию событий мы стремимся при использовании метода активного воображения. Для включения в сферу сознания поднимающиеся содержания бессознательного нематериальное должно облечься в материю, невоплощенное или, точнее, пока еще невоплощенное, должно пройти процесс воплощения. Для того чтобы дух стал содержанием сознания, его необходимо поймать в определенную форму.
Это составляет одну из сторон алхимической операции, которая называется коагуляцией. Сновидения также выполняют эту функцию, как и активное воображение, и иные формы проявления работы творческого самовыражения. В нашем тексте сказано, что трансформацию духа в образ осуществляет философский камень. Это согласуется с древним высказыванием, что сны приходят от Бога. Другими словами, способность психики создавать образы происходит из сверхличного центра, из Самости, а не является функцией эго.
К. А. Мейер приводит описание сновидения, которое имеет несомненное сходство с нашим текстом: «Я лежу на кушетке; справа от меня, возле головы, находится драгоценный камень, вставленный в кольцо. Камень обладает способностью создавать любые образы, которые я хочу увидеть в живом виде».
Кушетка ассоциируется у Мейера с постелью, на которой спал пациент, когда посещал древний храм Асклепия в надежде, что ему будет ниспослан целительный сон. Он рассматривает драгоценный камень как символ Самости и утверждает: «…в прорицаниях он также выполняет функцию хрустального шара, то есть играет роль «янтры» (магический формулы), предназначенной для визуализации бессознательных содержаний».
В нашем тексте также сказано, что образ становится оракулом, когда устанавливается связь между ним и влиянием небесных тел. Небесные тела как планетарные факторы относятся к сверхличным силам, архетипам коллективного бессознательного. В сущности, это означает, что, когда человек испытывает на себе способность бессознательного создавать образы в контексте осмысления архетипического измерения психики, он получает доступ к пророчеству, то есть к мудрости, неподвластной пониманию эго.
В параграфе 8 сказано следующее:
«Последний, ангельский, камень неуловим, его невозможно ни увидеть, ни почувствовать, ни взвесить. Его можно попробовать только на вкус. Человеческий голос (который имеет некоторое сходство с его тонкими свойствами) не идет ни в какое сравнение с ним. Сам воздух больше доступен для зрения, чем он, и тем не менее (о, чудо!) камень способен вечно пребывать в огне без ущерба. Он обладает божественной, неземной, незримой силой и, что еще важнее, наделяет владельца божественными способностями. С помощью сновидений и откровений он дарует человеку возможность видеть ангелов и беседовать с ними; ни один злой дух не осмеливается приблизиться к тому месту, где он пребывает. Ибо он есть квинтэссенция, в которой нет ничего тленного, его частицы нетленны, и ни один дьявол не в силах поселиться там».
Здесь снова идет речь о парадоксальной природе философского камня. Он невидим, рассеян и разрежен, и мы не имеем иной возможности воспринимать его, кроме как на вкус. С другой стороны, он камень, настолько прочный и неизменный, что даже вечный огонь не может сокрушить его.
Тема камня, который не есть камень, восходит к греческой алхимии. Руланд говорит: «…камень, который не есть камень, является субстанцией, непоколебимой в своей эффективности и добродетели, но не по своей сущности».
Источник фото: Pretty Drugthings on Unsplash
Философский камень символизирует центр и полноту психики, поэтому парадоксальная природа камня соответствует парадоксальной природе самой психики. Мы говорим о реальности психики, но многие ли способны «различить на вкус» ее реальное присутствие? Если бы часто упоминаемый «обычный человек» прочитал эту главу, разве он подумал бы, что я рассуждаю о чем-то реальном? Вероятно, нет. Большинство тех, кто считает психологию своей профессией, не осознают реальность психики. Реальность психики рассматривается как поведение, обусловленное неврологическими рефлексами, или «химией», но здесь нет психики как таковой. Как сказано в тексте, «ее невозможно ни увидеть, ни почувствовать, ни взвесить». Психики не существует для тех, кто способен воспринимать реальность лишь описанным образом. Только те, кто в силу своего развития или благодаря своей психогенетической симптоматике воспринимает реальность психики, действительно знают, что, хотя она и неосязаема, тем не менее она «непоколебима в своей эффективности». Наиболее полное осознание этого факта появляется как итог процесса индивидуации.
Далее в тексте сказано, что «с помощью сновидений и откровений он (философский камень) дарует человеку способность видеть ангелов и беседовать с ними». Здесь рассматривается вышеупомянутая способность философского камня создавать образы. Контакт с Самостью приводит к осознанию сверхличных смыслов, которые в данном случае символизируются ангелами.
В заключительной части параграфа сказано, что ни один злой дух не осмеливается приблизиться к камню, «ибо он есть квинтэссенция, в которой нет ничего тленного». С психологической точки зрения злой дух или демон — это отщепленный комплекс с автономной динамикой, который способен захватить эго. Стабильность его существования обеспечивается репрессивной эго-установкой, которая не признает отщепленное содержание и не интегрирует его в состав личности как в целое. Осознание Самости и требований всей личности устраняет условия, при которых могут выжить автономные комплексы. Квинтэссенция составляет пятый, объединенный элемент, который возникает из союза четырех элементов. Она соответствует целостной личности, которая в равной мере уделяет внимание всем четырем функциям. Есть что-то дьявольское в том, когда одна функция работает произвольно, без внесения изменений и корректив со стороны других функций. Эту мысль Юнг выражает следующим образом:
«Мефистофель олицетворяет сатанинский аспект каждой психической функции, которая освободилась от иерархии всей психики и теперь пользуется независимостью и абсолютной властью».
Как и Христос, философский камень изгоняет демонов, то есть частичные аспекты личности, которые стремятся узурпировать власть целого.
Источник фото обложки: Sierra NiCole Narvaeth on Unsplash
Понравился материал? Пожертвуйте любую сумму!
А также подпишитесь на нас в VK, Яндекс.Дзен и Telegram. Это поможет нам стать ещё лучше!
